هل اللغة جزء من الفكر؟

أجد أن اللغه في بعض الأحيان لا تخدمنا في ترجمة افكارنا وذلك لعدة اسباب هي:
-لا أحد يستخدم الفصحى في حديثه العادي وعندما نريد استخدام تعبير معين لا نجد ما يرادفه بسهوله في اللغه العاميه مما يصعب ايصال "المراد منه"
- هذا يتكرر كثيراً اذا كان الحديث عن ماده علميه فنسمع التداخلات اللغويه من كافة الأتجاهات.
- كثرة أسنخدامنا (أقحامنا) للتعابير الدينيه من خلال الحديث مما يؤدي ببعض الأحيان الخروج عن الموضوع المناقش.
- هنالك أختلال في تعريف هويتنا وهذا ينعكس في طريقة تفكيرنا وبالتالي لغتنا. هل نرى انفسنا سلفيين نعظم كل ما هو من الفتره ألزمنيه الأولى للأسلام أم نحن نعيش في قريه عالميه متواصله- وعليه يجب أستخدام مصطلحاتها.ام نحن نعيش ألأنتقائيه وعليه ليس لنا صبغه محدده.
- يجب أن يكون توجه واضح من المجتمع حول اعتماد صيغه معينه في التخاطب مما يسهل كثيراً عملية التواصل ونقل الأفكار.

أخي wahedtany جزاه الله خيرا
السلام عليك ورحمة الله وبركاته وبعد
لا يجوز أن نخوض في التفاصيل قبل أن نتفق على الكليات المحكمة. هل نستطيع أن نصنع حضارة بدون لسان يجمعنا! فاللسان الجامع هو أساس لبناء حضاري. الأمم المتقدمة اليوم أدركت ذلك وتصر على التعليم بلسانها، فلم لا نتعلم منها ضرورة الإهتمام باللسان وتطويره.
أتفق معك أن اللسان لوحده (بمعزل عن العلم وهضم العلوم العصرية التي تثمر إدراك الواقع) لا يكفي، ولكنه متطلب رئيس لصناعة الحضارة ودليلي عدم معرفتي بأي أمة استطاعت أن تنهض بمعزل عن لسانها.
أتفق معك أيضاً في ضرورة عدم إقحام أي تعبير ليس في مكانه، ومن حيث بُعد فهمنا للدين في الكثير من الأحيان وقراءة القرءان بعيون الموتى بدلا من قراءته قراءة عصرية. ولكن بالمقابل أجد أن القرءان الكريم كان السبب الرئيس في صناعة الحضارة العربية أول مرة وأن زمام المبادرة وحالة التردي التي تعيشه الأمة كان بسبب هجرها للقرءان الكريم وعدم قراءة نصوصه قراءة عصرية تتناسب مع المستوى العلمي في كافة المعارف والعلوم.
لذلك أجد الحل في استخدام مفردات القرءان الكريم وما يشتق منها في عملية التعريب. وبذلك نحصل على لسان جامع بدلا من لهجات محلية، وأيضا نحصل على فهم عصري لكتاب الله سبحانه يمكننا من إدراك الواقع ويشكل وقود فكري لتطويره وصناعة الحضارة. هذه الطريقة البحثية التي تقوم على العلم المعاصر والنص القرءاني تحتاج إلى فترة زمنية وجهود جماعية حتى تؤتي ثمارها.

الى الأخ Touqanar2000الفاضل
عندما نستطيع الأجابه على ألأسئله البسيطه التاليه نكون قد اقتربنا كثيراً من حل الكثير من ألأشكالات التي تعصف بنا.
- من نحن؟ هل نحن عباد أم بشر؟ وعليه تكون نظرتنا للظواهر من حولنا.
- كيف نريد أن نتعامل مع "غير المسلمين السننيين"؟ هل نريد التواصل معهم أم محاربتهم؟
- هل نريد اعتماد الفصحى بشكل تام أم لا؟ أم الأستعمال الأنتقائي؟
- هل نريد ان نساهم بركب الحضاره العالميه أم نكتفي بالتباكي على ماضينا الزائل؟
- أذا أردنا أن نكون جزء ايجابي من العالم - وليس متلقي ومستهلك وجاحد ومتقوقع - هل يجب تطوير لغتنا بحيث تتماشى مع نبض العصر؟ (استخدام المصطلحات العالميه- الأرقام العربيه مثلاً) أم نعمل جاهدين على محاربة الجميع بحجة المحافظه؟

أذا استطعنا الأجابه بشكل واضح على هذه التساؤلات فأن الأجابه ستكون وسيله تساعدنا على فهم والنمو بأمرنا؟ وكذلك تحديد وجهتناً بدقه.

نعم..
اللغة هي قــــــــــــــاعدة و قوام الـــــــــفكر.
و هذا بدليل كل الدراسات العلمية و الاجتماعية والنفسية.
وشكر لهذه الالتفاتة.

فيما يبدو لي فإن اللغة ليس لها علاقة بالفكر علي الإطلاق فالفكر نتاج عقلي بحت يعتمد في شكليته علي المفكر وعلي كم كبير من الظروف المحيطة به وليس لأي عامل من العوامل المساعدة والمؤدية الي الإنتاج الفكري الإنساني ,ليس لأي منها أي علاقة باللغة ,, هذا إن أخذ الموضوع علي معزل من مما يحيط به عادة من ظروف بديهية من أنه هنالك ترادف -واجب أحيانا- بين الديانة واللغة أو بين الديانة والثقافة العامة من ناحية واللغة من ناحية أخري ,,غير أنه من الواضح أن اللغة لايمكن أن تعتبر أكثر من وعاْ للفكر المعين وعلي هذا فتتفاوت اللغات المختلفة والمتعددة من حيث إتساع معانيها وأخيلتها إلي إستيعاب الصور الفكرية المختلفة ومن حيث قدرتها علي إحتواء المعني المراد إيصاله عبرها بصورة مرضية للمفكر وللمتلقي ,,, هذا وإن عملية المقارنة بين اللغات المختلفة تعتبر من أصعب العمليات إن لم تكن من الأشياء المستحيلة فتمكن المفكر من اللغة المعينة لايتوقف بالضرورة علي اللغة بحد ذاتها وكتقريب لهذا المعني فإنه لايمكن لأحد ان يجزم أن القتال بالسيف أسهل من القتال بالرمح وإنما يتوقف الأمر علي قوة الساعد للسيف وحذاقة العين للرمح ومثل هذا يمكن أن ينطبق علي ماذكرنا ,,, غير أننا كمسلمين ندرك ان اللغة العربية هي أشرف اللغات إذ اختصها الله لتكون وعاء لكلامه عز وجل وعلي هذا فهي تتميز بمميزات لاتتوافر في غيرها علي إطلاق المقارنة غير أنه ورغم ذلك فهي لايمكن أن تعتبر فكر بحد ذاتها وإلا فأين ذهب الإبداع الانساني المتجدد والمختلف فمن المعروف ان اللغة كيان ثابت إذا ما قيس علي المدي القصير وقليل التحول علي المدي البعيد وهذا لايمكن ان نصف به الفكر المعرف كنتاج عقلي انساني ..

الأخ الفاضل wahedtani
إليك قناعتي المبنية على فهمي العلمي المعاصر والنصوص القرءانية
اللغة كائن حي تموت فيه ألفاظ وتنقرض وتتجدد فيه ألفاظ أخرى ومسميات جديدة عصرية. الألفاظ الميتة استخدامها من اللغو الذي لا فائدة فيه، والألفاظ الحية هي الدارجة على اللسان. هذه الألفاظ (المسميات) إما أن يتم تعريبها بمفردات القرءان الذي نزل بلسان عربي ليفيد بقاء كلماته حية لتعكس صفة منزله الحي القيوم وبذلك تنسجم مع الفكر والحياة والنظرة الشمولية ونستفيد منها في كافة التخصصات أو تبقى أعجمية غريبة عنا لا يمكن قيام حضارة شمولية من خلالها، هذا من جهة.
ومن جهة اخرى ففهم المصطلح لا ينعزل عن المستوى العلمي المعرفي. مثال: كتب التفسير واللغة تقول في عن بيان قوله سبحانه "وإلى الأرض كيف سطحت(20)"الغاشية، سطحت يعني سويت. هذا الكلام كان رائعا في زمانه حيث كان الناس يرون سطح الأرض مستو، ولكننا الآن ندرك أن سطح الأرض ليس مستو مما يفيد أن باستطاعتنا من صور الأقمار الصناعية أن ننظر إلى شكل سطح الأرض. وهنا نرى مدى الإنسجام في المقارنة في النص القرءاني إلى خلق الإبل وإلى رفع السماء وإلى نصب الجبال وإلى سطح الأرض فيتجلى النص في عصر العلم. وما ينطبق على هذا الكلام ينطبق على كلامي وكلام أي إنسان. فالكلام صفة المتكلم، لذلك كلام الإنسان إما أن يكون خاطئا فيصحح أو ناقصاً فيحسن، ولا يمكن أن يكتمل كلام إنسان لأن الكمال لله وكلماته فقط.
وهذا ينطبق على كل ما لدينا من كتب خلاف القرءان. فالقرءان يجب أن يهيمن ويصدق على ما بين أيدينا من كتب. والحكمة البشرية كبيان للنص القرءاني (بغض النظر عن مصدرها) إنما يصدقها الواقع حيث منهاج المسلم في مخاطبة المسلم وغير المسلم قائم على (قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين).
وأنا حين أكتب لمسلمين أخاطبهم بكتاب الله سبحانه حيث الملجأ والمخرج حين تكثر الفتن، ففيه كل وحي الرسالات والنبوات السابقة كما بين الله سبحانه بقوله (ليظهره على الدين كله) تأكدت ثلاث مرات 33/التوبة، 28/الفتح، 9/الصف. فقد وثّق القرءان كل ما نحتاجه من سيرة الرسل وسيرة المصطفى عليه الصلاة والسلام بكلام رباني معانيه متجددة كثمر الشجرة الذي لا ينبت إلا على الغصن الجديد، اما القديم فإما يُقَلَم فيذهب حطبا أو يستفاد منه في إخراج ثمرة جديدة من النص.
القرءان يخاطب غير المسلمين بالحجة والبرهان وأيضاً بالفطرة والحس الإنساني، والمسلم يجب عليه أن يكون قادرا على الخطاب العلمي لاهل العلم، والفطري للبشر كافة والنصي الرباني للمسلمين المؤمنين. وكل هؤلاء عباد لله علموا ذلك أم جهلوه "ءأنتم أضللتم عبادي هؤلاء أم هم ضلوا السبيل(17)"الفرقان. منهم من يعبد الله على علم فيكسب الدنيا والآخرة، ومنهم من ينفذ خطة الله سبحانه كرها بغير علم بسبب ما أودع فيه من غرائز تدفعه لعمارة الأرض اضطرارا إذا رفض ذلك إختيارا.

المشكلة حين لا تتم العمارة من المسلم. فهنا يكون قد أضاع الصلاة والتي أساسها أن يقيم حكم الله وتعليماته في الأرض فيكون له أجر المصلحين: فيصلح من تكاسل عن العمارة، ويصلح من وجه العمارة وجهتها غير الصحيحة فافسد وخرب (والذين يمسكون الكتاب وأقاموا الصلوة إنا لا نضيع أجر المصلحين(170)"الأعراف
في الوقت الحاضر اللسان الإنجليزي هو لسان الحضارة، على المسلمين كفرض كفاية تعلمه في كافة المجالات وتعريب علومه لتكون قراءتهم للواقع والعلم من خلال اللسان الإنجليزي وإنتاجهم الفكري من خلال اللسان العربي ليكتبوا بلسان قومهم فيساهموا في تطوير اللسان والعلم وصناعة الحضارة. ولا يجوز لنا أن نكتب بلسان غيرنا إلا بعد أن نكتب بلساننا لقومنا، فلا خير في أمة يضيع أبناءها عقولهم في صناعة ءاخرين غير بارين بأبناء أمتهم.
هذه قناعتي الحالية وهي بلا شك في كل ما طرحته من فهم بحاجة إلى تصويب وتحسين. وأعتذر في حال تأخري في الرد أو الكتابة بسبب مشاغلي التي تؤدي إلى قلة استخدامي للانترنت.

أظن أن اللغة هي جزء لا يتجزء من التفكير, فالإنسان قبل أن يترجم ما يود قوله فهو يفكر فيه أولا..هدا حسب رأيي....

السلام عليكم

بارك الله في أخينا ابن سينا وفي باقي الإخوة

اللغة كما يقول الشيخ تقي الدين النبهاني رحمه الله وعاء الفكر وليست جزءا منه، ولكن اللغة تلزم لنقل الأفكار والمعاني بين البشر ولذلك هي وسيلة للتعبير عما في النفس.

لكن معظم المعلومات السابقة التي تلزمنا في التفكير أي في تفسير الوقائع والحكم عليها تأتينا عن طريق السماع عن الغير أي عن طريق اللغة أما تجارب الشخص ذاته فهي جزء بسيط جدا

بمقدار إدراكنا للغتنا والمعاني التي تحتويها الفاظها بمقدار ما كان فهمنا للوقائع المنقولة إلينا بالأخبار وللنصوص أفضل.

ولكم التحية

أخوتي الكرام: السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
إن متدبر القرءان الكريم يجد أن القرءان كتاب فكر تم صياغته من خلال لسان عربي. والظاهر أن تدبر مفردة وتطبيقها في عالم الواقع يؤدي بالضرورة إلى إحكامها. ولكن كون الكتاب مثاني فسرعان ما يتضح معنى ءاخر للمفردة على اللسان في مجال ءاخر (في الأغلب الأول في الآفاق والآخر في الأنفس). ومن تفاعل المفهومين ينشأ معاني جديدة في سلسلة غير متناهية من المعاني (قل لو كان البحر مدادا لكلمات ربي ...).
إذن هناك علاقة وثيقة بين الفكر واللسان. لا يمكن تنمية إحداهما بمعزل عن الآخر. وهناك تفاعل فيما بينهما. لا يمكن وجود فكر بدون لسان (وعلم ءادم الأسماء كلها)، إذن علّمها بلسان وشكّل الفكر من خلال لسان. فاللسان ضروري لتشكيل الفكر.
قولنا أن اللغة وعاء للفكر يقتضي حسب مفهومي عزل اللغة عن النمو، في الوقت الذي نجد فيه أن اللغة كالكائن الحي ينمو في علاقة جدلية مع الفكر. بحيث لا يمكن تشكيل فكر بغير لسان ولا يمكن نمو لسان بغير فكر.
أنا لا أحبذ الإستشهاد بأقوال علماء أجلاء فهذا ليس بيان، إنما البيان بالبرهان وليس بقول فلان أو علان على احترامنا وتقديرنا لهم. فنحن نبين للناس وليس لمن ءامن بفلان أو علان. والبيان للناس يقتضي الدليل العقلي والفطرة السوية. والبيان للمؤمن إنما يكون من خلال النص الشرعي الذي لا ريب ولا تفريط فيه بحرف ولا بكلمة.

السلام عليكم
اشكر كل الاخوان الذين شاركوا في إضفاء وإثراء هذا الموضوع بتعليقاتهم القيمة...ولكن لدي سؤال,ما رأيكم في الانسان الابكم الذي لا يستطيع التكلم ,فاللغة بالنسبة اليه_كلغة منطوقه_ لا وجود ولا اثر لها,وهل يحسن التفكير ام لا ولماذا؟؟؟
انتظر ترصيعاتكم الماسية!